金刚经释义-第4章
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佛陀所说的并不是超头脑，而是没有头脑；不是超灵魂，而是没有灵魂；不是「超个体」或「超自己」，而是没有自己——阿那塔。这就是佛陀独特的地方，他的了解是最深的。超头脑是一个成长，而没有头脑是一个「跳」。没有头脑跟头脑一点关系都没有，它们甚至从来不碰头。当头脑存在，没有头脑就不存在，当没有头脑存在，头脑就不存在，它们甚至不跟对方打招呼，它们做不到，它们之中的一个存在，另一个就一定不存在，这一点要记住。
那就是为什么我说斯里阿鲁宾多没有成道，他还一直在改善他的头脑，他是一个伟大的头脑，但是成为一个伟大的头脑并不是成道，罗素也是一个伟大的头脑，但是成为一个伟大的头脑并不是成道，尼采也是一个伟大的头脑——阿鲁宾多和尼采有很多类似点。尼采谈论超人，阿鲁宾多也谈论超人，但超人是一个心理投射的人。超人将会是这个人——所有的弱点都被摧毁，所有的力量都被增强，但还是这个人，比这个人更大、更强、更高，但还是在同样的波长上面，同样的阶梯上面，没有根本上的改变，没有一个不连续。
「没有头脑」意味着跟你现在的一切不连续，你必须死掉，没有头脑才会诞生。所以，第一件事，你问说：可不可能说没有头脑很自然地从头脑发展出来？不，它不是一个发展，它是一个革命。头脑被抛弃了，突然间你就发现没有头脑存在，它一直都在那里。头脑遮住在那里，使你觉得混乱，它不允许你去看「那个是的」，所以它并不是一个发展。
你还问说：可不可能不要有奋斗和痛苦？它跟奋斗和痛苦无关，「没有头脑」跟奋斗和痛苦无关，它并不是来自奋斗和痛苦。任何来自奋斗和痛苦的事情都会携带着创伤，即使那个创伤被治愈了，那个疤痕还是会留下来，它将会再度是一个连续。
奋斗和痛苦并不是为了没有头脑，奋斗和痛苦的产生是因为头脑想要努力去保持掌权，那个争斗是头脑所给的，头脑不想走，头脑想要留下来，头脑变得非常强而有力，它占有了你，它说：「不，我不要走，我要停留在此。」整个奋斗和痛苦都是由于头脑，「没有头脑」与之无关。你必须去经历过这个痛苦和奋斗，因为如果你不去经历痛苦和奋斗，头脑不会离开你。
让我再度重申：没有头脑并不是来自你的奋斗，来自你的奋斗的只能够是头脑。没有头脑的来临不需要任何奋斗。石头使你去奋斗，它不想移动，它已经停留在那里有好几百万年了，你算老几，想来移动它？石头会说：「你在谈论什么泉水？根本就没有泉水，我已经在这里有多少世纪了，我知道，根本就没有泉水，你还是忘了它吧！」但是你想要移动那个石头，那个石头很重，那个石头已经根入土壤，它已经停留在那里很久了，它非常执着，它不想走，它对泉水一点都不知道，但是你必须将石头移开。除非这块石头被移开，否则泉水无法流动。
你问说可不可能不要有爆炸、锤打、切割或其它激烈的行为？没有头脑跟行为无关。但是头脑不走，因此你必须加以锤打和切割，你必须做一千零一件事。
这个没有头脑的概念是否就是没有头脑的种子形式？
不，在「头脑」里面没有「没有头脑」的种子，头脑甚至无法包含没有头脑的种子，头脑没有空间可以包含它，没有头脑是那么地宽广，就好像天空一样，它怎么能够被包含在头脑这个小东西里面？况且头脑已经太满了，它充满着思想、欲望、幻想、想象和记忆，所以已经没有空间。
第一，它非常小，它无法包含没有头脑；第二，它已经太满了、太拥挤了、太嘈杂了。没有头脑是宁静的，头脑是嘈杂的，头脑无法包含它，头脑必须停止，在那个停止当中就是新生命的开始、新存在的开始、新世界的开始。
静心冥想象永恒、涅盘、和死亡等超越头脑的观念是否能够有所帮助？
那些所谓超越头脑的观念仍然是属于头脑的观念。当你想到永恒，你会怎么做？你会去思考。当你想到涅盘，会有什么样的事情发生？你的头脑会去编织，你的头脑会给你有关涅盘的很漂亮的概念，但那还不都是头脑的东西。关于死亡你能够想什么呢？如果你去想关于死亡，你会想什么呢？你根本就不知道，你怎么能够去想任何关于你不知道的东西？
头脑有很好的能力可以去重复那个已知的，但是对于那未知的，它是无能的。你并不知道永恒，一切你所知道的就是时间，即使当你想到永恒，它也只不过是延长的时间或拉长的时间，它还是时间。关于涅盘你知道什么呢？一切你所听来的或是读来的都不是涅盘。「涅盘」这个字并不是涅盘，涅盘的观念也不是涅盘。「神」这个字并不是神，所有神的照片和神的雕像都跟她无关，因为她没有名字、没有形式。
你将会怎么样去想死亡？你怎么能够去想死亡？你曾经听过几件事，你曾经看过有一些人正在垂死，但是你从来没有看过死亡。当你看到一个人在垂死，你看到了什么？他已经不再呼吸，那就是你所看到的，他的身体变凉，那就是你所看到的，其它还有吗？这就是死亡吗？身体变凉、呼吸停止，就这样吗？那个人最内在的核心变得怎么样了？如果你没有亲自去死，你是无法知道的；如果你没有亲自去经验，你是无法知道的，要知道「那未知的」的唯一方式就是去经验它。
所以这些观念是不会有所帮助的，它们或许反而会增强你的头脑，因为头脑会说：「看，我甚至可以提供给你超越头脑的观念，看看我为你做了些什么，永远都要跟我在一起，我将会帮助你成道。如果没有我，你将无法到达任何地方，如果没有我，你要怎么去想死亡、涅盘、和永恒？我是绝对必要的，如果没有我，你就根本什么都不是。」
不，这些静心不能够对你有所帮助。你必须去看它——头脑根本不会有所帮助。当你看到了那个要点说头脑根本就不会有所帮助，在那个无助当中，在那个状态之下，就会有宁静——一切都停止了。如果头脑无法做任何事，那么剩下来就没有什么事好做了，突然间，所有的思想都瘫痪了，它变得没有意义。在那个瘫痪之中，你将会首度瞥见没有头脑，有一个小小的窗户将会打开。在那个头脑的停止当中，你将会尝到没有头脑，然后事情就会开始动起来，然后对你来讲就会比较容易融入那个没有界线的。
你无法冥想，你必须进入它，冥想它是一种虚假的活动，它是一种避开、一种逃离。你害怕死亡，所以你去想死亡，你害怕涅盘，所以你去想涅盘，思想给你一个感觉说你甚至有能力可以去思考死亡和涅盘。
当我去静心冥想这些观念，我的头脑似乎要爆炸。
头脑非常狡猾，它一定是在欺骗你，因为当你在思考，你在思考什么是不重要的，当你在思考，头脑无法爆炸。头脑会去享受它，在那个享受当中，你会认为你在爆炸。
我觉得我在把我自己逼出我的界线，我害怕成为精神分裂的。
迪内许，你不需要害怕会成为精神分裂的，因为你已经是如此，每一个人都是如此。头脑本身就是精神分裂的，因为头脑对统一一无所知。头脑一直都是分裂的，头脑一直都有不同的选择：存在或不存在，要做这个或是要做那个。头脑总是犹豫不决，即使你选择了某件事，那也只是你头脑的某些部份在选择它，另外的部份仍然保持反对它。
头脑从来不是全然的，头脑是精神分裂的，你不需要去害怕它，停留在头脑里面就是精神分裂的，只有佛能够超越它。整个人类多多少少都是精神分裂的，当你超过了某一个点，你就必须去找心理医生，但是那个不同只是在于程度而已，那个不同只是在于数量，而不是在于品质。即使在你和你的心理分析师之间，那个不同也只是在于程度而已。
记住，头脑将不会有所帮助，头脑无法有所帮助，头脑只会阻碍。当你看清这一点，「没有头脑」就会出现，并不是说你将它带出来，它是自己出现的。
第二个问题：
在昨天的经文里，佛陀说那些要走菩萨道的人应该决定说：「所有宇宙的众生，我都必须将他们引导到涅盘，引导到没有留下任何东西的涅盘境界（无余涅盘）。」师父，这个没有留下任何东西的涅盘境界是什么？
佛陀谈论两种涅盘，其中一种他称之为「带着根的涅盘」。树木已经消失了，欲望之树已经消失了，叶子、花、和果，每一样东西都消失了，但是根还留在地下，隐藏在黑暗的土壤里。从外在看起来，那个树木已经没有了，但是它还能够再生出来，那个根还在，种子还没有被烧毁，这个他称之为「带着根的涅盘」（有余涅盘）
这刚好跟派坦加利所说的「带着种子的三摩地」一样，从外在很难看出来。树木已经完全被移走了，但是土壤底下的根还活着，等待适当的时刻要再发芽。当雨水来临，它们就会发芽，它们在等待它们的季节，等待要再度伸张的片刻。
这个状态就是：你常常会来到一个头脑消失，而没有头脑被感觉到的点，但是头脑会再度回来、再度发芽。你到达一个高峰，在那个高峰经验的片刻，你以为一切都结束了，现在你将永远不会再退回到黑暗的山谷。你以为你将永远不会再退回到那些丑陋和痛苦的日子，你以为那个灵魂的黑夜已经结束了，早晨已经来临了，太阳已经升起了。
但是有一天，你又再度发现你退回到黑暗里——再度又是山谷，那个光再度消失，那个高峰经验再度成为只是一个记忆。一个人开始怀疑，它是否曾经存在过。「那是否只是我的想象？或者也许我只是在作梦。」因为如果它已经发生，那么它现在跑到那里去了？那个阳光普照的顶峰在那里？那些狂喜的片刻在那里？痛苦回来了，悲惨回来了，苦闷回来了，你再度陷入地狱，这种事已经发生过很多次。
这种状态佛陀称之为「带着根的涅盘」，或是派坦加利所称的「带着种子的三摩地」。显现出来的部份没有了，但是未显现的种子还存留着。
第二种涅盘佛陀称之为「没有根的涅盘」（无余涅盘），或是派坦加利所称的「没有种子的三摩地」，不仅树木被摧毁，那个种子也被烧掉了。一颗被烧掉的种子无法再发芽，所有的根都没有了，那么你就可以永远停留在顶峰，不会再退回来。
那就是佛陀在昨天的经文里所说的：「那些要走菩萨道的人应该决定说：‘所有的众生，我都必须将他们引导到涅盘，引导到没有留下任何东西的涅盘境界。’」没有留下任何根或任何种子。
第三个问题：
禅宗的人如何来看待性？禅宗的人似乎是中性的，他们似乎带着一种无性的气氛。
禅对性没有什么态度，那就是禅的美。具有某种态度意味着你仍然执着于这个方式或那个方式。有人反对性，他具有某种态度，有人赞成性，他也是具有某种态度。赞成和反对就好像一部牛车的两个轮子，它们并不是敌人，它们是朋友，是同一个生意的合伙人。
禅对性不抱任何态度，一个人对性为什么一定要有什么态度呢？那就是它的美，禅是完全中立的。你对喝水抱有任何态度吗？你对吃东西抱有任何态度吗？你对于在晚上睡觉抱有任何态度吗？没有态度。
我知道有一些疯狂的人对这些事情也抱着态度，比方说，有些人认为一个人不应该睡超过五个小时。睡觉是一种罪恶，一种必要的罪恶，一个人不应该睡超过五个小时，或者在印度，有些人认为只需要三个小时。我曾经碰过一个人，他已经十年没有睡觉，而他就只为了这一点而被崇拜，其它没有。他没有其它具有创造力的才能，这是他唯一的才能，或许他只是一个失眠症患者，或许甚至这个也不是一个才能，或许是他无法入睡。
他已经变得过度神经质而无法放松，他看起来是发疯的。如果有十年没有睡觉，你一定会发疯，但是却有很多人崇拜他，认为他已经达成一件伟大的事。他到底达成了什么？他只不过是一个不正常的、病态的人。睡觉是自然的，他一直不睡觉一定会变得非常紧张，他的确如此。他的内在一定在沸腾，只要想想，有十年的时间没有睡觉！但是现在它已经变成了一个很大的投资，有成千上万的人来崇拜他——就光是为了这一点？
多少年代以来，这一直都是人类最大的不幸之一——人们一直在崇拜那些不具创造力的东西，有时候甚至崇拜那些病态的东西。有些人会对睡眠抱着某种态度，有些人会对食物抱着某种态度，一定要吃这个或吃那个，或者只能吃多少，不能多于那个，他们不听命于身体，他们不去听看看身体是否饥饿，他们具有某种概念，而他们将那个概念强加在自然之上。
禅对性不抱着什么态度，禅非常简单，禅是天真的，禅是小孩子般的，它告诉我们不要有任何态度，为什么呢？你对打喷嚏有任何态度吗？要不要打喷嚏，或者它是一项罪恶或美德，你没有任何态度。但是我曾经碰过一个人，他反对打喷嚏，每当他打喷嚏，他就会立刻念一个咒语来保护他自己。他属于一个小的愚蠢的教派，那个教派认为，当你打喷嚏的时候，灵魂就跑出去。在打喷嚏当中，灵魂会跑出去，而如果你不记住神，它成许会回不来，所以你必须记住，你必须立刻记住，好让那个灵魂回来。如果你在打喷嚏的时候死掉，你将会入地狱。
你可以对任何事都抱着某种态度，一旦你有了态度，你的天真就被摧毁了，而那些态度就开始控制你。禅既不赞成什么，也不反对什么？禅说，任何平凡的都是好的。成为平凡的，成为一个「无人」，成为一个空无，不要有任何意识形态，不要有任何个性，要成为没有个性的……
当你具有某种个性，你就具有某种精神病。个性意味着某�
