尊者阿迦曼传-第29章
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在每一个比丘的住处里面或附近，都会发现他不是在静坐禅思就是在经行禅思。只有在傍晚排定开示的时间，或在早上吃饭的时候，他们才会聚集在大厅里。即使当他们外出托钵和一起吃饭时，也不会让他们自己脱离念住和智慧，绝不会东张西望或彼此闲聊。
吃饭之前，他们就停下来思惟混合在钵中食物的性质和吃它的用意，设法不被贪欲或 恚所克服。当吃它的时候，经常练习着自我约束，那里绝对没有轻佻的张望或是无益的闲谈。咀嚼的时候，注意不出声以免吵到别人。饭後，清理场所，清洗铜钵并在阳光下晒乾一下子，才放回适当的位置。然後，他们退回自己的隐居处，以自己喜欢的方法重新开始精进。
没有人忧虑着用在精进的时间，不管是早上、下午或晚上。他们的目的是要让心意安住在选定来诵念的章节上，或是禅思的主题上，或是由智慧的重复开示所支持的思惟活动上。这是让心意至少能够安全地保持在那个特定的水准上，或者更好的，稳定地被开发向较高的果证。在精进的时刻里，不可或缺的要素是念住，至於智慧是用在当需要思惟的时候。所以，精进，在基本上是由念住所支持着，没有念住就不适合称之为精进了。
例如，经行或静坐没有念住的控制，就像机器人一样了，就不能正当地称为八正道中的正精进了，因此在尊者阿迦曼的开示中强调念住。
念住是被开发来控制精进的每一瞬间和每一个动作，直到它最後成了摩诃沙帝（大念住），它接着产生摩诃般那（大智慧）。必须注意在早期的阶段里，当需要宁静时，念住是绝对必要的。後来，智慧必然随之而来，直到到达终点。
尊者阿迦曼的修习模式是果敢、严格而坚毅的，他也教导他的弟子们像这麽做。任何人，不够专注和坚毅的话，是不能忍受这种强烈而果决的修习的。
每隔六或七天，就有一个开示法义的集会，其馀的时段里，允许比丘和沙弥在自己的住处里，发挥他们最大的努力。但是任何人遇到了障碍或难题，随时都可以去请教他。在他的面前，奇妙地弥漫着法的气氛，道、果和涅盘似乎是人人唾手可得。他们都沐浴在他精神光辉的温暖之中，它对那些接受他的修习系统的人们，辐射着令人心旷神怡的效应。所以每一个弟子，对其他为相同目标而奋斗的人们，都是一个令人鼓舞的榜样。在这种环境下，大家都一样地专注，在持续的努力中，他们认为白天和晚上没有什麽区别。
有月亮的晚上，他们在屋旁的小径上致力於经行禅思，至於漆黑的晚上，就会看到他们用灯笼去照亮小径。尊者阿迦曼本身永远是这方面修习的典范。
每天晚上，有好几小时，尊者阿迦曼诵念经典里面的章节。其中他经常诵读的，例如初转法轮经（中译注：本经在南传相应部里，相当於北传杂阿含经中），和大会经（中译注：在长阿含中）。在某些清况下，他会为弟子们翻译这些经典，而他的翻译是依照他们实际的情形加以调适，胜过基於语言学上的意义。它们易於了解而在听众的心中产生鲜明的影像。许多人在得知他并没有很多学术训练後，不得不惊讶於他的翻译能力。他似乎比受过最高水准学术训练的学者们更能够翻译巴利经文。他每次都能够立即翻译任何从经典中所引用的章节，来证实他的开示。除了翻译的快速之外，他的语调中流露着从每一个字义的亲身经验中所产生的勇气和不动摇的信心。例如经文『 Vata （风）rukkha （树）na （非）Pabbato （山岩）』就被生动地翻译成「风能吹倒众树，使其碎裂，却不能动摇巨岩。」很可能，引用的经文和它的翻译，同步从他的内明中流出，而不仅是记忆的产物，塞满外在的书本知识而已。
127透过证知而非臆测的教导在那摩村住了一段时期，尊者阿迦曼就迁移到大约两公里以外的邦口科村，这个地方距离最近的村落大约一公里，在这些村落里，有少数的弟子们跟他住在一起，总共大约有十或十一个，并非很多人，是个适当的居处人数。
就在那口科村，作者首次被容许留下来接受他的引导和训练。因此，从此以後所发生的事情而在此记述的，都是作者本身所见证的事情。在此之前所发生的所有事情，作者必须从各地方的其他弟子们那里 集，有时做些笔记，有时记录他们的陈述。这项资料的 集，费了作者好几年的时间，然後全部按照年代顺序予以安排，那仍然说不上完美。然而，因为下列的记事是作者直接的经验，它们反映了个人的观点，作者为此负起全部的责任。
尊者阿迦曼宁静而愉快地在邦口科村过着雨期安居。他的开示每六或七天举行一次，每次至少持续两小时，有时甚至叁或四小时，但是他的听众都专注於他的法义教导，没有感受到身体的僵硬或疲劳。他本身则显得很乐意给予弟子们开示，每次他都把自己已经经历和证知的，详细而深奥的解说，给那些志在达到同一目标的听众们带来欢喜。至於他的果证，对於他的听众们来说是毫无疑问的。如果有疑问的话，那就是关於他们自己的能力—追随着他，他们能把自己开发出多少来？
当聆听着他的教导，不禁会想起二十五个世纪前，佛陀本身对他的比丘弟子们的说法。那很明显的，尊者阿迦曼是如何以相同的方式，把他自己体悟的无价之宝—道、果和涅盘，教给他们。除此之外，没有什麽其它的，这就是为什麽从佛陀初次说法那天到他般涅盘那天，听众的心意都能成功地被开发到相同的程度。现在，佛陀，他是导师，已经正觉於法的绝对纯净，已经思考过法的奇妙（道，果和涅盘），因此，无疑的，他的听众都能认知道、果和涅盘。相似地，尊者阿迦曼正演说着，对他而言是绝对亲身所证的法义，因此显示着他的体悟和果证，没有丝毫会引起怀疑和犹豫而不能产生内明的臆测。所以这种法义一直鼓舞并启示着那些聆听它的人们。
晚上，当没有开示的集会时，大约在八点离开禅思步道以後，就会听到他在住处轻声地诵念着经典上的章节，在他静坐禅思之前，这会持续好一阵子。继续静坐禅思直到休息的时候。在晚上，当有集会的时候，仍会再听到他以同样的方式诵念着经文，他会延後休息的时间，直到午夜或一点。
有一次，当作者被幼稚的好奇心所驱使，想要知道什麽章节让他诵念了这麽久。作者悄悄地接近尊者阿迦曼的住处，但他突然地停止。作者非常震惊地退回来，然後停了一下。几分钟以後，尊者阿迦曼又开始照常诵念。再度被这顽皮的愿望所驱使，作者轻轻地向前移动，注意地聆听着他正在诵念什麽。尊者阿迦曼再度停止！就像他知道附近有个顽皮「贼」一样。这就够了，那是这个幼稚的好奇者停止的时候了。作者整夜都被罪恶感折磨着，第二天早上几乎不敢凝视尊者阿迦曼。尊者阿迦曼也似乎用着令人惊惧的眼光盯着作者，就像他已经知道弟子们的各种想法一样，他必然已经知道了那个顽皮的心愿。再一次这样的擅自闯入，必然会给作者带来雷电般的当头棒喝。
128与尊者阿迦曼相处的第一天当作者初次到达的时候是下午，又害怕又忧虑。顺便提一下，我躺下休息并觉得想睡，然後他来迎接我。
「你为什麽躺在这儿像只猪？」他说：「这不是猪圈，我这儿不养猪，也不是看管猪的地方。」他的声音很响亮而有力，而他的表情又很令人害怕，我几乎被吓得不知所措。我非常害怕他，而鼓足了勇气才来到他这里，是因为我希望在他的引导和训练之下修习，现在因为他以对猪一般的数落来迎接我，恐惧更是大增了。非常害怕而厉害地摇晃着，我走了出去，看看四周，我松了一口气，因为没有看到任何人，我才知道那不过是一场梦。当我後来向他叙述这件事时，他为此而慈祥地安慰我说，我一定因为第一次来见他，而被焦虑和恐惧所笼罩着。他说那就是这场恐惧之梦的原因。梦中我被警告，如果要过着比丘的生活，就不能像猪一样的活着。
大多数不知道生为人类是多麽有价值的人们，都喜欢以冲动来行事甚於以理性来行事，很少想到礼仪和道德。在这名称的真正意义上，他们不值得被称为人类。
因此有句泰语说，这样的人不值一铢（一个泰国硬币的）的重量。他所缺少的就是能够检查冲动的东西。很遗憾的是由於这项短缺，人类已经可悲地降低到远下於他的地位，因此失掉了他做为人类的真正本性。剩下来的只是已经一直在腐朽的残躯渣滓而已。
「像你这样的情形，那些还能够被提醒的人才会出现这样的梦境，」他说：「你应该高兴，然後把它视为有价值的一课。每当你再度被懒惰所屈服的时候，你就应该记住这个教训并克服它。我喜欢这个梦境，它是很稀有的，可以做为对抗粗心大意或过度自负的提醒者，它也是迈向精进而导致宁静的一项激励，如果你能够适当地运用这个梦境，你也许会比其他先到这里来的人，更快地达到你的目标。它是个好梦境，不是恶梦。
「当你跟老师相处的时候，不应该自取烦恼，忧虑过多。他的教导和警告是基於法义或正义，无缘无故的害怕他是没有用的，一个人所应该忧虑的是罪恶和它必然的痛苦，而不是老师的责备。无理的责备或批评别人，绝不是我的用意或乐趣。我的自我训练是基於佛陀所曾经开立的处方，我的弟子们的训练也奉行这个相同的方法，规避那条正道是错误而无益於任何人的。
「你留住在这里不要恐惧，只要尽你所能的自行精进，不要因任何事而受挫折，法是遍满宇宙的，属於每一个追寻它和为它奋斗的人。佛陀从未把它专授予任何一个特殊的团体，大家都有平等的权利去拥有它。经常提醒你自己这个有价值的教训，使你能够远离於猪的性格。道、果和涅盘就跟着接近了，迟早痛苦也就熄灭了。我很欣赏你善良的用意。我的方法是严厉的，但是从它可以获得更多的智慧和意志力。我自己受用这个方法，而现在我的弟子们也受用着相同的方法。
129他在教导上的善巧尊者阿迦曼就像对一个小孩那样地安慰作者，以鼓励他遵循正道，防止他与猪为友，这显示他个别的对待弟子们是何等的善巧。後来，在另外的机缘下，当我亲近他时，当时正因起伏不定的进展而挫败着，他问我进展如何？每当我回答正在稳定地进步，他就会补充说这很好，要我应该加强努力，以便在短时间内达到痛苦的熄灭。然而，每当我回答事情并不太顺利而心意堕落时，他会安慰我，鼓励我说，忧虑着这种起伏不定是没有用的。在这种情况下，要加强精进。
「已开发的心意不会跑这麽远，」他说：「它不会逃离你，而会很快的跑回来，就像一条狗跟随着它的主人。加强你的精进，它一定会跑回你自己。你愈疯狂的追逐着它，它就闹 扭地跑得愈远。保持平静，不要执着，经常而持续地诵念『佛德』，它自己会回来的。
「不要抛弃『佛德』，因为别的地方没有其它的食物来维持心意的生命，心意会永远跟你在一起。这『佛德』将作为它持久的食物。它得到满足了就会休息。当它睡着了而停止到处奔驰去寻找火焰来燃烧你的时候，你就可以放松了。你必须持续这个方式，直到心意喜欢跟你在一起而不再逃逸为止。然後你的心意将不再堕落，因为它的营养—『佛德』或其它你所用的任何禅思主题—足够维持它了。试着实行我所告诉你的，你将不再感受到起伏不定的痛苦。
130他的忠告、警告和鼓励总是个别 的雨期安居之後，尊者阿迦曼回到上次安居的那摩村，後来他迁到森林深处的邦惠看村，然後到那辛奴村山边一个废弃的寺院里住了好几个月。他在这儿被热病袭击了好几天，就像往常一样，藉着法的疗效，直到痊愈。
公元一九四二年四月，他到乌伯拉加泰尼城去参加他以前的禅师—长老阿迦索的葬礼。然後他回到那摩村，在那里过了另一次雨期安居。
就在这一年期间，尊者阿迦曼更加卖力地训练他的弟子们，为了他们的进升，运用各种可能的方法—开示、警告、劝说、申斥、责骂，全都为了他们的利益。在雨期安居期间，每四个晚上就有一次集会。结果，有许多弟子们都能够如意地进升，而向他陈述他们个别的经验，作者曾有机会聆听，虽然当时有关於我本人的修习，不像别人的情况，并没有什麽值得告诉他的。
也是在这次雨期安居，作者有个经验，至今记忆犹新。尊者阿迦曼开始用全面的严肃和刚毅来对待我，他不再像以前那样宽大或容忍了。或许他觉得我在一段时期的「温和的」律仪之後，理当接受这种调教。他这麽做是为了我本身的利益，就像他曾经为其他许多人所做的一样。所有其他的比丘弟子们也都热心於他们的精进，在开示时间之前、之间和之後，告诉他许多奇特的经验。他们寻求他的忠告以改进或矫正他们自己。他们从未失望，因为他总是提供他们所希望和所需要的，询问者和聆听者皆大欢喜。他的忠告、鼓励和警告总有个别的特性，因此他的听众得到无尽的欢喜和振奋，他们盼望听到更多这样的经验，即使它只是为了他们的自我鼓励而已。
有时尊者阿迦曼会为弟子们提起他前生的经历，有时他会告诉他们，他在此生早期的精进情形，那包括了从禅思和观察思惟所产生的现象和内明，精神上的挣扎，脱离感官和臆想的泥沼，以及即将赢得果证和永远离开泥沼的关键时刻。这是故事的高潮，听众都入迷了，同时强迫他们去反观自己，引导他们去省思何时他们才能去做同样的事。有时他的听众，每当想到自己当时的开发情形，或甚至未开发时，不禁会感到沮丧
