尊者阿迦曼传-第25章
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界中，仍然有好几个等级，但是可以说，比起生往人道和高於人类而肉眼所看不见的天道，那里有更多的管道通往畜生道。这是由於（未经训练且不敬信的）心意的性质倾向罪恶的作用力，这种罪恶的作用力比善良的作用力更迷人。可以发现这些畜生要比人类和肉眼所看不见的高级诸天更多。
所有这些众生，无论是人类、低於人类或是高於人类，有共同的一件事：在他们自己的心里有「生」和「有」的种子，因此，他们都继续着生死的系列，而他们的逝世就不能称为般涅盘。那些心意已经绝对净化而仍然保持着身体的人，在他们身体分解的时候，可以说是进入般涅盘的状况。
104专利但是人人可达到那些心意净化的人，是完全地不执着於身体，它在最後时刻的分解就叫死亡。他们再已没有什麽流连的欲望或执着於任何事或任何人了，不论内或外，远或近。
这样的离别是真正的告别诸蕴，没有恐惧或不安，没有到别处去的希望，没有再感受善或恶果的思想。在那个时刻只有解脱心的稳定和不可动摇的特性，没有从有情世间得到利益或损失。他们超越时空而不受时空的限制，甚至没有一点点的凡情去污染心意。这就是那些已经消除烦恼者的般涅盘，他完全地不执着於身体的情况，不论是在它生存的时候或是在它分解的时刻。
这是那些心意净化者的专利，不被任何尚未绝对地净化心意的人所了解。它正好跟外在的财产相反，後者能被权大势大的任何人所强迫地占有。但是在另一方面，它又属於每一个想要而敢於去实践这个能导向证知因缘的人。尊者阿迦曼因为他的成就而受到阿罗汉们的道贺，也受到全国各地民众的尊敬和崇拜，因为他忠实於法义，真实於精进，那就是为什麽他能证知真理。他能恰如其分地对待身体，绝不让它制造出负担来。他所留存的就是不变或不受时间限制的真理。
105法的疗效当尊者阿迦曼住在清迈的时候，生了好几次病。如果依赖传统的药品和医生，他可能早就过世了，总之，那就是他所说的「透过别人的鼻孔呼吸着」。每当他觉得病了，就应用法义的疗效来治疗他自己。这是尊者阿迦曼不变的方式，他宁愿不依赖传统的药品和医生，即使当他年老体衰以後还是如此。
有一次，他和其他叁位比丘住在一个疟疾横行的森林里，而其中一个比丘感染了疾病。那时绝对没有医药，所以就没有任何东西可以减轻它的症状，那个比丘必须强烈地感受它侵袭的痛苦。在早上和晚上，尊者阿迦曼会去探望他，并指示他如何运用法义，那对他而言曾经被证明是个有效的疗法。但是对那个比丘，它却没有用。他的意志力仍未被开发出来，他自己屈服於冷颤直到发烧自然缓和下来。或许尊者阿迦曼被这个弱点所惹恼了，因此假装严厉地责备那个比丘：
「你被称为摩诃（一个能够阅读巴利经文者），但是现在你从经典里所学到的知识在那里？它在做什麽？
你不能叫它来拯救你吗？真是浪费了你为「摩诃」那个头衔所付出的时间和努力！学习的目的就是要在危急的时候使用那些知识，但是你的知识是那一种呢？它实际上是没有用的。你就快要死了，所有你费了那麽多时间所得到的知识都帮不上你的忙。你学习的目的是什麽？
我不是一个摩诃，连最低的一级（共有九级）也不是。
我所有的只是在我出家那天由戒师所教导的五个禅思的主题而已，而你似乎学得愈多就变得愈软弱，甚至比一个没受教育的女人更软弱。你是个男人也是个摩诃，你为什麽会是个柔弱的人？在这段疾病期间，你未曾以任何事来证明你是一个男子汉和比丘，或许把你的男人衣服换成女人的还要好些。然後这疾病看到你是个女人，或许会怜悯你而减轻它的攻击。
「你未曾表现得像个男人，每次我到这里来，你总是被痛苦所压制着，心意开发和摩诃的头衔有什麽用呢？无常的意义是什麽？它的意思是在生病的时候哭喊妈妈吗？如果你连这种程度的痛苦都不能忍受，那麽当身体将要分解的重要时刻里，你必定毫无希望地被击败！
你一开始就被击败了，现在还有什麽希望去证知苦圣谛？一个从痛苦中得到解脱的人，必定能够面对发生於他身上，任何程度的苦圣谛。你却在第一回合就被击垮了！现在你还有什麽希望？」尊者阿迦曼停了一会儿，并看着泪流满面的病人，看到这可能太强烈，他降低语气说：「但我相信你很快会复原的。」他或许在晚上已经开好了一个新的处方，为仍然意志软弱的病人准备了一种比较温和的药品，因为第二天早上和接下来几天，他改变了治疗方法，他用柔软安慰的语调，看起来像是另一个医生，他的言语温和、慰勉、而且慈爱，它对那个比丘产生了镇定作用，他稳定地恢复了，虽然是慢慢地。经过了好几个月，他才完全地痊愈了。
尊者阿迦曼在治疗弟子们身心疾病的方法上，总是很有善巧的，他能够采用适当的方法，并熟谙於适应需要帮助的各种情况。
106痛苦必须予以思惟然後脱离在强烈痛苦或面临难题挑战的重要时刻，尊者阿迦曼会用一切念住和智慧的力量来处理这个情况。不论是在生病期间，或是面对潜藏着烦恼的猛烈反击，念住和智慧都会被派上用场，有力地日夜运作着，以打开死锁。答案於是揭晓，死巷被打开了，道上的障碍再度被清除了。这就是他个人的经验，从他开始修习到最後的果证。後来，当这些在他引导下修习的人病了，他就教导他们对抗由疾病所产生的痛苦的技巧，警告他们不要全然依赖医药治疗，这就是透过这些痛苦的思惟来明白自然现象的技巧，所以他说这些痛苦是圣谛的显现，不论是身或心的痛苦，它们给我们做为思惟之用。如果像个不知法迹的凡夫牺牲於痛苦之下，那就不成其为比丘了。
从过去的经验，每当身体的痛苦胁迫地自行加诸於内心时，他从未忽视它，反而从这些身体的痛苦之中吸取教训。在这些机缘之下，他能够改善处理这种状况的方法，并强化他的念住和智慧。他从未毫无反抗地让痛苦攻击他，因为在这种情况下，必须动用所有的资源，利用全部的力量。这同时也是一个考验，一种用来测度当时念住和智慧能力的考验；一场预演，用以预告在危急时刻，反败为胜的伟大成功。用这个方法，任何缺陷都可以改正，念住和智慧稳定地改善着，以备迟早要来的一场真正决定性的战争。
当念住和智慧充分地开发出来，修行人对於苦圣谛不会有任何恐惧不安。念住和智慧的快速行动，使他在从各方威迫着要击碎他的猛烈的痛苦风暴中能够屹立不摇。现在他的避难所和避风港就是他自己的念住和智慧，它才可以化解暴风的愤怒，把所有痛苦的显现归结到叁个普遍的特性（无常、变迁〔中译注：苦〕、无我），所以也就不被这些自然现象的显现所影响。身体分离的时刻是痛苦威胁的力量达到极点的时候，只有充分开发的念住和智慧才能反抗这个暴君的作用力。对於这样的修行人，难题被解决了—死了，他成为一个胜利者；活着，他是一个快乐的人。他已经赢得安稳，可以被称为超级强人，他已经征服了，不是别人，而是自己的烦恼。有鉴於这个伟大的利益，所以痛苦的思惟永远被推荐。
107他的内在能力和激励开示尊者阿迦曼在内、外在的修习上都是个典范。外在方面，他的耐性、勇气和知足都是他的弟子们所比不上的；在他的内在能力方面，千里眼、顺风耳和他心通，也是一样。他能够和各种肉眼所看不见的众生沟通，因此看着他们和听着他们，从远到近。他「看」入人和动物内心的能力是奇特的，因为他能记得弟子们早已忘记的思想和情绪。经常，他第一次提起这些思想或情绪时，对思想者都不能产生效果，他早就忘了自己曾经怀着这样的想法或曾经被那样的情绪所克服。
在尊者阿迦曼的引导和训练之下，一个弟子并不需要留在他的面前，他们可能在远处，但是任何他们所想的对他都无法保密。每一个奔放的和失控的思想，都会在排定开示或稍後的时间里被提到，但是对於那些胆敢在他面前，想着恶劣思想的人，不论是在开示的时候或是法义讨论中，他们立即就会受到严格的斥责。
根据在清迈的几个阿迦弟子们说，他的神通力非常奇妙而同时也很可怕。他的他心通尤其可怕，因为当他们心不在焉而容许错误的思想得到控制权时，他们立刻地受到警告或责备。所以在他的引导下，每一个人一定要严格地控制心意，因为在他全知的心意之下，没有什麽可以隐藏的。有时候他的弟子们，知道有关於他的神通力，不由得就会害怕他，即使他们在自己的屋子或寺院或任何他们所停留的地方。後来，当他们去看他的时候，他们自己的恐惧就成了他开示的题材。他会向他们解释，这世界上的每一件东西，包括人类，都不是完成品，在任何东西可以派上用埸以前，它必须要经历各种制程，那需要努力、技巧和知识。
「既然你是不完美的，你在老师的引导下，而且需要训练和开发，那你为什麽这麽害怕老师的责备和指出你的过错呢？老师如果不做这些，你一定会认为他漠不关心，所以不值得为人师表。这些都走入了极端，所有这些都使你自己降服於猿猴之心，它在枯萎的树枝上不停地跳上跳下，最後当树枝突然折断，就跌落到地上了。你宁愿做一只猴子，还是宁愿被关心你的发展的老师所责备？由你自己选择吧！」108一个活死人在鼓励他的弟子们自行精进而不要害怕死亡时，尊者阿迦曼有时候给予强烈而激励的说法，说到他如何决定无所恐惧的面对死亡，说到任何人如果害怕因为精进而死亡，他就必须再回来重复无数次的死亡，任何不怕死的人将能够减少他的死亡次数或除去所有的死亡，包括「生」和「有」。这样的人注定到达不还果位，在那儿他就不必被迫去肩负所有像现在一样的痛苦了。
「我经历了强烈的痛苦，因为我的精进和决心而失掉意识叁次。我仍然活着成为你们的老师。你应该问自己精进的意愿有多强？那将证明你的恐惧有多深。你曾经丧失意识所以才这麽害怕死亡吗？没有短暂的死亡，你未必能够证知法的奇妙。这是我所做的，」他说：「不管任何人相信与否，这是我如何证知法义，这使我不可能教导你们放逸於吃饭、睡觉，所以烦恼将会害怕你们，如果你放纵自己，烦恼将会戏弄你，知道你成就不了什麽，只是一个活死人而已。」109一个严厉的斥责—狮子吼有时像这样的说法会引起某个比丘弟子不愉快的反应，他会在心里抱怨这样的精进对他太难了。「如果一个人在到达涅盘以前必须丧失意识，」某比丘想着：「那我还是留在世间这里比较好，不管我会遭遇到那种痛苦。其他的人也同样地在经历这些痛苦，为什麽我要怕它？从来没有听说过一个人因为这些痛苦而丧失意识。
任何人想要进入涅盘，可以自由到那里去，但我宁愿留在这里和别人一起分担痛苦，它将远比闻着氯仿的死亡味道而进入涅盘要好多了！」在那个比丘鲁莽的思想过後几秒钟，尊者阿迦曼的说法突然地转变主题和语调。在众人惊讶之下，尊者阿迦曼以最严厉的态度，雷鸣而吼，驳斥如下：
「你以为我在骗你吗？如果你不相信我，为什麽你不离开？你留在这里是没有用的，你根本从未被邀请到这里来，你是自己来的，所以你应该自己离开。佛法不是给像你这样的「空人」（烦恼愚痴之人），你是可耻的，披着袈裟（比丘的特徵）却有着这样的想法，任何穿上这些袈裟的人，就像个对法有信心的人那样被尊敬着。你现在 触了佛陀所宣说的解脱道。
「你可以自由地到任何地方去寻找满足你内心的乐趣和娱乐。如果後来你在那里证知了任何法义，请回来教我，让我能够全心感谢你。我所教导你和每一个人的不过是真理罢了，一个想要从痛苦解脱的人，必须不怕死。你不相信这个而想要感受痛苦世间的生死，你自可这样做，但为什麽你要 触代替佛陀为导师的正法呢？
你正在让自己成为正法的敌人，成为其他仍然想要追随佛陀足迹者的障碍。除了伤害了你自己，你错误的观念已经有害於正法和其它人。
「我认为你来到这里是为了开发你自己和荣耀佛教，几乎没想到你会怀着这麽乖张的想法。现在我知道你是自己和佛教的破坏者，如果从现在起，你不设法改正自己，就会使自己和别人蒙受破坏性的痛苦。我们都知道佛陀在正觉以前，由於强烈的痛苦，曾经昏死过叁次。你认为佛陀说谎吗？你不相信正法和宣说正法的佛陀，那你现在身为佛教徒和头陀行比丘有什麽用呢？你是多麽没用呀！只有在呼吸的时候是人类。精神上来说，你感受着一个活死人的痛苦，一个假装人形的 体，这纯是因为你乖张的想法。
「现在要下定决心，为了你自己的利益和安稳，你将要走那一条路？我从自己的经验中知道，没有比我已经走过的这一条更好的，这也是佛陀和他的阿罗汉弟子们所走过的。我所教导别人的，不过是我自己在这个方向上直接的经验罢了！」就目前所知，这是他最强烈的开示，也是他最严厉的谴责。这里所记的只是那次开示中比较突出的部份。
他的弟子们全都笼罩着恐惧，被他的语调和申斥的主题所震憾。这个比丘主角比其他所有的人更为恐惧，而很快地承认了这样的想法对於他这种身份（头陀行比丘）的人，是非常应该受到谴责的。没有任何顽固的痕迹残留在他的心里，从那时起，尊者阿迦曼的说法和语调就改变了，起初较不激烈，然後就更委婉安慰了。
在这开示结束，集会解散的时候，所有的比丘都在热烈地询问别人，谁是那个引起尊者阿迦曼作这样一场「狮子吼」的比丘。他们以前从未在他的开示中听�
