金刚经讲录-第39章

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！


想要有福报，就要努力去培‘福德’的‘因’，你才能有‘福’的‘果’可享用。不然你不择手段，用不正当的方法，所得来的钱财，在你良心上，还是不能安心享用的；而且又种下了，堕落三恶道（地狱、饿鬼、畜生）的因，生生世世做牛做马来还债，这多划不来呀！又有些人，为了一时的‘愚痴颠倒’，去偷、去抢、去赌，不久被捉到了，关进了监牢里受苦，由于一个‘恶念’，就这样毁了自己的一生，自己一点也没有享到福，这又何苦呢！有些人，只‘贪求享福’，不晓得‘福’从那里来？你不去培植真正的‘因’，就想要拥有‘享福’的‘果’，这都是众生的‘愚痴颠倒’。你不播下种子，硬想收成果实，那来的果实给你收呢？人家的田地，怎么会生出西瓜呢？这是他下了西瓜种子呀！所谓：‘种瓜得瓜，种豆得豆。’有了培植的辛苦，才会有收获呀！你愚痴颠倒，去抢、去偷人家的东西；去诈骗人家的钱财，不但害了人家，结果也把自己关到了监牢，这不是害人害己吗？这就是‘做恶因’所得到的‘恶报’。为什么他会这么愚痴颠倒呢？因为他不懂得佛教之‘三世因果’报应的道理，才会这么‘愚痴颠倒’的‘贪求’，最后造成了他事后不可弥补的悔恨。所以我们一定要懂得‘因果报应是丝毫不爽’的道理。你能深信‘因果’，对‘善’‘恶’就会有明确的正念，这样才能正确去分辨‘是非曲直’，才不会‘善’‘恶’分不清，而迷失了方向，误入歧途。所以你想得到真正的‘自在’与‘解脱’，就必须时时保持‘深信因果’的‘正念’。

为什么这个地方，金刚经上的，这个菩萨‘不起贪著’之心呢？因为这个菩萨知道，‘因果报应’的道理。有些人，你跟他讲这个‘因果报应’的佛法，他不听，说你迷信，那么这个‘种瓜得瓜，种豆得豆。’的道理，那里会有一点迷信呢？你教化众生，叫他们一定要先从‘有相’这方面做起，要他们先建立一个‘因果报应’的正念，脚踏实地的‘断恶修善’，慢慢再引到佛门里来。他不进佛门，你要用方便善巧的方法，把他引到佛门里来，先引导他烧香拜佛，告诉他，你这样做，你能得到大福报，先由这个‘著相’的修行，再慢慢的引导他，对佛教的经典发生兴趣，让他有机会听闻佛法，他得到了佛法的‘般若智慧’后，他就不会再处处著相了。这时你就可以更进一步教他要依这个‘金刚般若智慧’做为引导，天天‘作福德’，天天‘不动贪图之心’，这样子，就合到金刚经‘般若妙慧’的高深道理，而种下了‘无漏福德’，而为‘成佛’之‘因’了。所以我们要学修菩萨道，现在既然已经听到、闻到金刚经了，就不要像世间‘愚痴颠倒’的凡夫那样，只‘贪求名利’而不讲因果。因此，我们从现在起，就要‘断恶修善’，种‘无漏解脱’之‘因’。过去我们都是‘著相’修‘福德’，这是错误的，因为这样所得的福德很少。我们要学第四分，菩萨的‘无住行施’；这种‘无住行施’，才能证到‘无漏佛果’。你要修行‘无住行施’就不应该动这个‘贪求福德’的‘心’，天天修‘无漏福德’，天天不去‘著相’，财施、法施、无畏施，都如是行，甚至修‘一切善法’都如是‘不著相’。我天天讲经说法，我不贪图什么功德，也不贪图个什么福报，这样子就与‘金刚般若妙慧’相应了。你懂了这个道理后，就会明白，这个菩萨，他是怎么样证得‘无生法忍’了。他天天‘作福德’，他天天没有‘生心动念’起贪著，这样子他就与‘无生法忍’相应了，这样子他才证得‘无生法忍’的。你生心动念起贪著，就得有生，有生就有灭，你的心，生灭不停，又怎能证得‘无生法忍’呢？因果不相应嘛！与‘无生法忍’不相应，就是‘背觉合尘’；你与‘觉性’相背，就与‘尘劳’相合。色声香味触法都是‘六尘’境界，你贪著「六尘’就是与‘尘劳相合’；你一生心动念，就起了‘法尘’。但是你天天作福德，天天不动念，不起这个贪著之心，这样子叫做‘背尘合觉’，不住于‘六尘’，这样子修，你就与‘尘劳相背’，就与‘觉性相合’了。这个‘觉性’是‘无生无灭’的，自然你就证得‘无生法忍’了。这是讲到证果，先证这个‘无生法忍’之果，就在这个第二十八分上，大家要好好的去学。威仪寂静分第二十九
丁二、详示（分二）
戊一、正报无住

须菩提！若有人言：如来若来、若去；若坐、若卧。是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。

前面二十八分是略明‘无住’的道理，二十九分就详细的开示‘无住’这个道理。现在讲戊一、正报无住，‘正报’是‘佛果’；这一科是说证得了佛果，他‘不住佛果’之‘相’的道理。‘须菩提！若有人言：如来若来、若去；若坐、若卧’‘若有人言’这个人就是指凡夫之人，也是佛的弟子，但是他还没有空掉‘人我’之相，就在那里说：‘如来若来、若去；若坐、若卧。’都是‘有来、有去’之‘相’。释迦佛到了舍卫城来了，又从舍卫城离去；回到祇树给孤独园，吃完饭后，又盘脚打坐。佛是随顺著世间相，到了中夜分他也是卧下来睡觉（佛是卧右胁调息的）。但是释迦佛的行、住、坐、卧，都保持著庄严的威仪。这个人，他是亲眼看见我如来‘有来、有去；有坐、有卧。’就以为佛是有这个相的，要是他这么认为，‘是人不解我所说义。’说这话的人，对我所说的义理，通通没有解悟，他对我所讲的大乘法，这个‘无所住著于相’的‘般若妙慧’，他完全没有解悟。‘何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。’众生看见如来‘有来、有去’，实际上如来，在他的本位上，并没有动，如来他‘来而不来，去而不去’，这个道理就像‘云驶月运’，‘舟行岸移’的道理一样。天上一片薄薄的云彩，把月亮遮住了，但是在薄薄的云彩中，还是可以看见月亮；这片云彩飞快的行驶，走得很快，好像比月亮走得更快。在云彩飞驶的对比下，月亮好像也跟著走快了起来。月亮本来是由东边出来，走向西边；今天由于云驶的关系，月亮看上去好像是走向东边去了。这就是一种的错觉，看走了眼，其实是月亮下面那一层薄薄的云向西飞的原故。你起了个错觉，就认为是月亮往东走，其实月亮根本没有往东走，这是‘云驶月运’的关系。‘舟行岸移’又怎样呢？我们上了船，船开行了，我们在船上看岸两边，好像两岸的景色，都在往后退，其实两岸并没有动；这是你所坐的船在走动，你感觉两岸的景色都在往后退，实际上，是舟移，不是岸动，这完全是你起的错觉。而我们看见如来‘有来、有去’，就像‘云驶月运’‘舟行岸移’所起的错觉，是一样的。如来他‘无所从来，亦无所去。’，因为如来的法身，根本没有来去之相，这个法身是遍一切处，是个‘理体’；（法身不是应化身，也不是报身；应身、报身都有个身体，这个法身，没有个身体。）法身的这个理体遍一切处，没有彼此两个处所。‘有来、有去’是因为有二个地方，有两个所在，才由此出来，向彼而去。如来的法身遍一切处，没有分开二个地方，如来他打从那里来呢？打从法身来；打从那里去呢？归到法身中去，法身永远是一体的，所以你说法身‘有来、去’之‘相’，是说不上，是说不通的，因为法身是遍一切处，不能说来，不能说去，他没有彼此二个所在。所以‘有来、有去’是要依著有二个处所的对待下，才能成立的。众生因为生起了分别心，才有二个所在的对待差别，若是证到法身的人，他没有分别心，什么地方都是他的清净法身，大地全露法王身，遍一切法都成了‘一真法界’的境界。所以法身来，打从那里来？是从法身来；去由那里去？就归到法身上去。法身是一体的，没有分开二个地方，那又怎会有‘来去’之‘相’呢？‘故名如来。’这才叫‘如来。’如来他‘如如不动’而来，‘如如不动’而去，‘故名如来’。证到法身的人，他已离了分别心，他的法身‘如如不动’，不取去来之相，所以才说：‘如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。’

第一分发起序：‘尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。’又回来祇树给孤独园，吃了饭，洗洗脚，敷座而坐。如来他是‘如如不动’而出，‘如如不动’而来，因为如来‘如如不动’，不取于相，所以心已无所住了，因此如来，‘来无所从来，去无所从去’如来法身，如如不动，不随来去而住著来去之相，所以才叫做‘如来’。须菩提就在这个地方有所领悟。所以在请佛开示时，就不自禁的赞叹一句：‘希有！世尊。’这第二十九分的经文，就是解释发起序的道理。前面第十七分讲过：‘如来者，即诸法如义。’这个‘如来者’，就是亲证一切法‘如如不动’的‘理体’；他就成了佛，‘真如理体’是‘如如不动’，周遍法界，如来于‘真如理体’上，是‘如如不动’的，那里会有来、去、坐、卧之相可得呢？这一科‘正报无住’，就是说释迦如来成佛了，他证得了法身，还是没有执著，他没有‘生心动念’，他已经是‘一切不住’了。下面再讲，如来‘依报无住’的道理。一合相分第三十
戊二、依报无住（分二）
己一、微尘无住

须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘；于意云何？是微尘众，宁为多不？须菩提言：甚多。世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。

现在解释经文：‘须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘；于意云何？是微尘众，宁为多不？’——须菩提！若善男子善女人，他把一个三千大千世界都碎开成了微尘，你以为这些微尘的数量多不多呢？‘须菩提言：甚多，世尊！’世尊呀！若是按世间法上来说，这个数量是太多了。这段经文的‘善男子、善女人’是指修‘析空观’的‘善男子、善女人。’世界属于色法，他修‘析空观’，要析色归空，他用功修这个观想，把世界一直分到最小的微尘，微小得跟空气的份量差不多。小得就像阳光从我们的窗户隙缝里射进的一条光线，在光线之下，你看见虚空之中，有很多的小粒子，那就是微尘，他飘在空气中，因为他的份量很轻。把三千大千世界碎成像这样的微尘，那数量实在太多了，所以须菩提言：‘甚多。世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。’世尊！您问我这些微尘多不多呢？我答说：‘甚多。’，这是按‘世俗谛’之相答覆的，因为世尊！您问我这个问题，是依著世间法问我，我也依著世间法答。其实这些众多的微尘，虽积聚在一起而成‘微尘众’，但是他根本就‘没有实体’。为什么？因为‘微尘众’是众缘和合所形成的一个幻相而已。二粒微尘合起来也算是‘微尘众’，乃至无数的微尘合起来，也算是‘微尘众’。由此可知，‘微尘众’的一多并没有数目的‘实体’存在，‘微尘众’的数目，没有‘一多’的实在之相。‘微尘众’他缘生相生，缘灭相灭，他根本没有实在的‘自体’。我现在回答说‘甚多’，是按‘世俗谛’的假相上答的，须菩提自己再解释：‘若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。’要是‘微尘众’他‘实有其体’，如来也就不会问我多与不多的这个问题。‘微尘众’，他是随因缘的和合离散，而成一多的和合之相，本无实有的‘一多自体’；若是‘微尘众’实有‘自体’，如来一定不会问我，多与不多的事。下面须菩提自己再转入更微细的解释：‘所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。’因为佛所说的‘微尘众’，是按‘世俗谛’说的，他有个‘微尘众’的和合‘假相’，按真谛讲‘即非微尘众。’‘微尘众’他是因缘和合，才成为‘微尘众’因缘和合，无有自体、自性，缘聚则相生，缘离则相灭；按中道第一义谛讲为‘是名微尘众。’只是一个假名‘微尘众’之相而已，实际上只是‘如幻如化’的‘因缘生灭’相而已，无有‘实体’可得，因此‘不应执实’，‘不应住著’。下面须菩提再推广的解释下去。

己二、世界无住

世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相；如来说一合相，即非一合相，是名一合相。须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人，贪著其事。

须菩提尊者是‘深解义趣’的人，如来所说的道理，他都能解悟到，所以不等佛说‘世界相空’，须菩提自己就解释了：‘如来所说的三千大千世界，即非世界，是名世界。’因为这个世界，也是‘诸法’之一种，诸法因缘和合，空无自性，所以世界也是假相而已，‘即非世界。’世界由各种因缘条件的聚合而成为世界的假相，既然是假相，就没有自体、自性，因此世界本身，当体即空；只是因缘条件集合的假相而已，由微尘积聚和合成为世界，由一个一个世界，连锁形成三千大千世界；因此‘三千大千世界’之‘名’，就依著这个‘三千大千世界’的‘假相’而立，‘是名世界。’他本身没有真实之体，是个假名世界。虽是假名的世界，但是并不碍于因缘和合之假相的形成。因为世界不是实有自体，所以才能把他碎为微尘。微尘也没有‘一多之相’的‘自体’，要是微尘‘实有自体’，又怎么能把他合起来，成为一个世界呢？世界是‘一’的‘相’，微尘是‘多’的‘相’，这个经文是按新眼疏分科，叫做‘依报无住’，是依照程序，顺著前面的经文讲到这里。如来的应化身‘有来有去’，在法身‘理体’上并没有‘来’没有‘去’。如来他有三个身