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第35章

金刚经讲录-第35章

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一个‘如是’,是绝对之词,是绝对‘无所得’,你说得完全对,你说得真正的对了。‘须菩提!我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。’这句还是三连句的句子,只是中间那个‘即非阿耨多罗三藐三菩提’换了个‘无有少法可得’。‘我’就是佛自称。我对于这个‘阿耨多罗三藐三菩提法,乃至无有少法可得。’连一点点的法,都无所得,不但没有多法可得,也没有少法可得,‘是名阿耨多罗三藐三菩提’,这样子的‘不得而得’,才算是真正得到了‘阿耨多罗三藐三菩提’。假使还有一点点法相存在的话,那就表示你还没有得到‘阿耨多罗三藐三菩提’,那就表示你还未扫空:一切心内心外的妄想执著,这样的话,甚至于连授成佛之记都没有资格。这里和前面所讲过的,说你得到了‘菩提果’也不可以‘住著’从这里就完全得到证明了。净心行善分第二十三
己四、修因无住

昭明太子分这一科文,也说得很清楚,我们很容易了解,说你发这个‘清净心’来修行,这个‘善法’,叫做‘净心行善’。

复次:须菩提!是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!所言善法者,如来说即非善法,是名善法。

‘复次:须菩提!’佛再次重复叫一声当机者,前面说过佛所证的果,叫做‘无上正等正觉’。佛教我们要发心,就要发这个求证‘无上正等正觉’的‘心’,因为有这个‘发心’的‘因’,才能证得‘无上菩提’佛果。为什么又说结果的时候,是‘无有少法可得’呢?下面就解释这个道理。第二十二分已说过:‘无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。’为什么呢?‘是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。’‘是法’就是‘无上正等正觉’之法,他是个实相般若平等的理体。怎样的平等呢?他没有‘高’,也没有‘下’,所以平等。你成了佛,这个‘菩提法’没有‘高’,你当‘九法界’的众生,这个法也没有‘下’。这段经文的道理就与第十七分所讲的‘无实无虚’的道理是一样的,这里只是换了个字眼来解释而已。前面的‘无实无虚’也是解释这个平等的理体。他要是‘有实’他就‘高’了,他要是‘有虚’他就‘下’了。是故‘无实无虚’才‘无高无下’;‘无实无虚’才叫‘平等’;‘无高无下’才叫‘平等’。按‘世俗谛’的差别假相上来讲,佛比我们‘九法界’‘高’;但是在这个‘平等理体’上,是‘无高无下’的。成了佛,就是他完全证得了,本来具有的‘平等理体’。在我们这个‘九法界’的众生来讲,这个‘平等理体’,我们本来就具有,而且无欠无缺,没有少一点点。不过我们六道的凡夫,被无明、烦恼所障蔽著,所以完全不知道,自己本来就有一个‘平等’的‘理体’。修到了三乘圣人的位子,他虽然是知道了,但是他还没有完全知道;因为他还没有完全证得。所以才有‘声闻’、‘缘觉’、‘菩萨’之差别。这要等到,他完全证入了这个‘平等理体’,那时他就成佛了。成了佛,这个‘平等理体’并没有增加一部份,不过这时他是完全发现了,原来这个‘平等理体’,还是自己本来所具有的。你现在虽然知道了,明白了这个道理,但是在你还没有证得以前,你还是要依著道理,依著法去修行,这样你才能证得这个自己本来具有的‘平等理体’。‘是法平等,无有高下’才名为‘无上正等正觉’。他既然‘无高无下’就是证得了也是本来具有的,所以并没有另外一个‘平等理体’让我们得到。因为‘有所得’的定义是这样的,以前失掉了,现在又得到了,这才叫‘有所得’。而这个‘平等理体’不是失掉的,是本来具有的,只不过给无明烦恼所障蔽,你只要去修行,去断烦恼、破无明,把内心的妄想执著都空掉,这本来具有的‘平等理体’就完全发现了,所以不能说‘有所得’,他是本来具有的,这就是解释‘无有少法可得’。

‘以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。’正宗分分四大科。这是第三大科,是讲‘究竟降住起修分’的道理。告诉你:修行要怎么样去起修,叫你必须依著前面所‘解悟’的道理来修。现在正是要修的时候了,还是要依著你所‘悟得’的道理来修。就如前面所讲的‘远离我等四相’,来修‘一切善法’,这样子修就对了。正宗分的科文,是通理大师的科判,分为信、解、修、证四大科,在通理大师的‘新眼疏’上,有引出经文来证明,信、解、修、证的分科范围。在第二十三分这个地方有修行的明文:‘修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。’这是叫我们起修了,不是只停在发信心的阶段;也不是叫你悟理,而是叫你脚踏实地的去修行了。要怎么样修呢?远离‘我等四相’,不住‘我等四相’,去修‘一切善法’,这就与经文的‘义趣’相应了。现在是真正要起修了,就要把前面发‘信心’,‘解悟’的过程,通通把他归结起来。最初是叫我们‘要生信心’,第四分上是教我们‘无住行施’,就是行布施不要住相,一有住相,就会落入‘我等四相’的执著中,这样你就不叫做‘菩萨’了。你能这样的‘生起信心’,‘解悟’到这个道理以后,接著就叫你起修了。要怎样修呢?还是要照著远离‘我等四相’的道理,去‘修一切善法’。有些人学金刚经,领会不出他的纲要在那里,不晓得金刚经修行方法在那里,我(道源长老自称)研究金刚经时,就很注意这个关键。经典第四分教我们‘无住行施’;一切布施总括为三个纲要:财施、法施、无畏施,三种布施。把他延伸开来,就是‘六度’,‘六度’再延伸开来,就成为万种行门。现在叫我们修‘一切善法’,这‘一切善法’又是什么‘善法’呢?‘六度万行’就叫‘一切善法’。有一点你们要注意到,这个‘善法’不只是三界以内的‘十善法’,三界以内所修的‘十善法’,你只能升天,不能成佛。一定要依著「六度万行’,这种‘无漏善法’来修,你才能成佛,才能证得‘无漏’的‘善法果’。地藏经上一再的说,你在佛法之中去修行,一毛一滴,一沙一尘,那个功德,都是无量无边。地藏经说了很多段,都是要行者,不离佛法而去修善。你要注意这个道理,如果离开了佛法,你修的‘善法’,都是‘世间善法’。何以故?因为只有佛法才有这种无漏的‘般若智慧’,也只有这个‘般若智慧’才能引导你修一切无漏‘善法’,这样你修的‘善法’,才不会落在有漏的‘世间善法’上,这样将来果报也不会只限于人天福报了。

我们现在学金刚经,就要依著经上的‘般若智慧’作引导,来修一切善法。一切善法不离‘六度万行’,‘六度’中‘三檀’是善法之首,三种‘檀那’,就是三种布施——财施、法施、无畏施。众生有贫病须要救济,就给他们送衣服、米饭、医药,帮助他们脱离苦境,行这种财布施;众生有灾难,就要去救他们,行无畏施;然后给他们讲说佛法,让他们得到佛法的智慧,以佛法的智慧去启导他们,得到究竟的解脱,使他们远离妄想执著,出离三界,六道轮回之苦。这种法布施是无有穷尽的。一切众生,要离一切苦,得到究竟的安乐,只有依著佛法来修行,才能达到的。为什么呢?因为佛法是诸佛所走过的解脱过程,他是诸佛已实证过的真实智慧。由这种真实不虚的佛法智慧做为引导,你才能够究竟的出离生死苦海。所以我们要多多的去行法布施。这个法布施,才是究竟的,才是无限量的。因此你发心学佛法,学了佛法,你就要去宏扬开来,这就叫法布施。法施是无穷尽的,但是你不可以著相。所以前面称为‘法无住’。你弘法利生,行法布施,也要远离‘我等四相’的‘住著’。你这样子的修‘一切善法’,就是修无漏的因,将来决定‘能证得阿耨多罗三藐三菩提’。

金刚经一时说‘没有得’,一时又说‘有得’,这是什么原因呢?金刚经一时说‘有得’,一时说‘无得’,那是对我们凡夫的方便引导,因为如果说‘无所得’,怕你落空,失去把握。说‘有所得’,但是不许你‘著相’,要你远离‘我等四相’的执著,这样子去修‘一切善法’,你才能‘真得’,所以这个‘得’就是‘无得’。假使你有个‘能得’之心,就有了‘我’,这样你又怎么能够得到‘无漏功德’呢?你执著,我在说法度众生,这就有‘我相’、‘人相’;‘我’‘人’的差别相,就成‘众生相’;你执著不舍,就成‘寿者相’。最初一念,就起了‘我执’,有了‘我执’,你说法时再起‘法执’,‘人我执’,‘法我执’都不空,你怎么样也得不到‘阿耨多罗三藐三菩提’。所以你要远离‘我等四相’,修‘一切善法’,你天天行法布施,在讲经说法,但是你不著相,这样的功德,你一定‘能得阿耨多罗三藐三菩提’。这是因为你‘不著相’,而得到的。‘得’即‘无得’,‘得’则不舍离‘修一切善法’;‘无得’则离‘我等四相’,不生执著。你了解这个道理后,你就会明白,为什么释迦佛一时说‘有得’,一时说‘无得’的究竟真相。这样,你就会彻底的明白,这个‘阿耨多罗三藐三菩提’法,是在‘不著相’的智慧里修‘一切善法’而得到的。

‘须菩提!所言善法者,如来说即非善法,是名善法。’说过了,‘修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。’以后佛又恐怕我们著了这个‘善法的相’,就告诉我们说:如来所说的善法,‘即非善法’。按‘世俗谛’讲是有个‘善法’,按‘真谛’讲,‘善法’都是因缘所生的法,没有自性,当体即空,‘即非善法’那里有一个‘善法可得’呢?你要是能会归中道,就是‘即有即空’‘是名善法’。这就是要我们处处修‘善法’,但是处处不‘著相’,这才是‘真实无漏’的‘善法’。这一科告诉我们修行的方法竟。福智无比分第二十四
丁三、校量持福

须菩提!若三千大千世界中、所有诸须弥山王,如是等七宝聚,有人持用布施。若人以此般若波罗密经,乃至四句偈等,受持读诵,为他人说,于前福德,百分不及一,百千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。

这个三千大千世界,就有一百亿个的小世界,每一个小世界,有一个须弥山王;那么,这个三千大千世界,就有一百亿个须尔山王。这个须弥山王,出水有八万四千由旬那么高。这是讲什么呢?这是讲有这么一个人,他以三千大千世界,所有诸须弥山王,那么多的七宝聚,‘聚’就是堆积起来,把金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等七宝堆积起来,像八万四千由旬那么高,就如一个须弥山王的高度,这样一个一个的堆积起来,就等于三千大千世界所有诸须弥山王,有一百亿须尔山王,那么多的七宝堆积起来。有人拿这么多的七宝去行布施,这下面本来应该问一声:‘须菩提!是人得福多不?须菩提言:甚多。世尊!’这里把这个问答文略了,这是因为前面已有多次这样的问答,只要你受持读诵、研究金刚经,都会知道这一点,是故才略去此文。下面再以‘七宝聚’布施福德与持经功德较量。‘若人以此般若波罗密经,乃至四句偈等,受持读诵,为他人说。’假使有人,受持这部‘般若波罗密经’,受持全部的经文,甚至只受持一小段的金刚经,乃至四句偈等,你能受持其义,读诵其文,还为他人解说。‘于前福德,百分不及一,百千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。’受持读诵金刚经的福德比前面所说的用三千大千世界,所有的须弥山王,堆积起来的七宝,都拿来布施,这个‘七宝聚’布施所得的福德百千万亿分,都比不上受持读诵,为人解说金刚经,他所得无量福德的一分。甚至用算数来做譬喻,来较量,都赶不上受持读诵,为他人解说金刚经的一分功德。为什么呢?因为你用七宝布施,只为人天有漏福德,总有一天会享尽的。但是你受持读诵,为他人解说金刚经,甚至只是一小段的经文,四句偈等,这是‘无为无漏’的福德,这是成佛的因,这是无穷无尽的解脱果报。那个‘人天福报’,怎么能跟‘受持般若智慧’的‘果报’相比呢!这段经文的‘消文释义’讲完了。金刚经在前面,用比喻较量持经的功德,一共有五次。第一次是‘以三千大千世界,七宝作布施’,来比较,没有持经的福德多。第二次,是‘以恒河沙数三千大千世界的七宝来作布施’,也比不上‘持经、说经’的福德多。第三次‘以恒河沙数的身命布施’,那个福德,也没有‘受持读诵,为他人说金刚经’的福德多。第四次,是每日三分,初日分、中日分、后日分,布施恒河沙数的恒河沙的身命布施,如是乃至百千万亿劫以身命布施,那个福德也赶不上,这个持经的福德。第五次,佛拿自己因位上来比较,没有见然灯佛之前,他亲近过八百四千万亿那由他诸佛,悉皆供养承事无空过者,这么多的福德,也赶不上我们受持读诵为他人解说金刚经的福德。现在这第二十四分是第六次的较量,只用‘三千大千世界里所有的须弥山王的七宝布施。’没有再说充满‘三千大千世界的七宝’那么多的布施了。照理来说,应该是越比越多,怎么反而数目减少了呢?新眼疏上给我们找了两句解释,就是华严经上说的:‘发心究竟二不别,如是二心先心难。’最初发心,究竟成佛,这两个心,本来是平等平等,没有差别的。你如是发心,如是究竟证果,因果相应,是没有差别,平等一体的。何以故?假使没有最初的那‘一念菩提心’为‘因’,那有‘菩萨道修行’的‘缘’,没有‘菩萨道修行’的‘缘’,那又怎么会结

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