金刚经讲录-第3章
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我们现在所用‘金刚经’的本子是三十二分的，不分序分、正宗分。这三十二分的本子是梁武帝之子昭明太子所分，这个人也了不得，是大菩萨再来转生的。他分这三十二分的本子，还没有什么法师给他辩论说他分得不对。而且昭明太子分的三十二分简单明了，凡是念‘金刚经’的人都欢喜用这三十二分的本子，所以我们现在也用这个本子。但分科不依著三十二分来分，是依‘新眼疏’由大科分小科来讲。
三十二分的第一分叫做‘法会因由分’即是叙述法会的因由。法会是怎么样来的呢？必有其因由。法会就是‘金刚经’的法会，要发起‘金刚经’的法会，先由前面这一段经文发起，是三十二分的开宗明义第一章，也就是释经三大分的序分。‘序’字叫做因由，即叙述那个法会的因由。这序分就是三十二分的第一分，再分两科，第一叫做通序，第二叫别序。通序者通一切经，只要是佛说的经，一开头便是‘如是我闻一时佛在某某处与某某大众俱’，地点各各不同，人数可能不同，但是这一段‘六种成就’经文是同的。这是释迦佛临涅槃的时候，阿难尊者请问的四种遗嘱之一。就是结集经藏时经头上要怎样开始呢？释迦佛说一切法从因缘生，因缘不具足就不能成就。一个讲经法会要有六种因缘才能成就，这叫做六成就。因为一切经都有，故名通序。第二种叫别序，别者别在此经。每一部经都有发起的因缘，这个‘金刚经’也有他发起的一段经文，这叫做别序，别于他经故。那么通序有六种成就，有这一段经文，有六种因缘成就，这个法会就证明相信是佛说的，经文上没有这一段就不是佛说的，所以叫做证信序，别序叫发起序，就是发起正宗分的一段经文。先讲通序也叫证信序。
现在开始讲经文。
法会因由分第一
甲一、序分
乙一、证信序（通序）
如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。
先讲‘如是’两个字，我们看‘弥勒上生经’，窥基法师的注疏，有十六种解释，他还说明，他见过古时大德解释‘如是’一共有三十多种，他将最好的解释选择出来有十六种。我们的智慧赶不上大师，所以我选择最好的解释和容易记到的有三种，由浅入深。第一种解释，‘如是’两字是‘指法’之词，‘如是’就是指这部‘金刚经’这叫‘如是’。第二种解释，‘如是’就是‘信顺’之词，由释迦佛说的经，阿难尊者相信顺从，才结集经藏，所以‘如是’是表示顺从之意。这两种解释就是浅显的解释。第三种解释，‘如是’即‘显理’之词，显真如实相之妙理。在每一部经上都有讲妙理，名字尽管不同，妙理只有一个，在‘金刚经’上，‘如是’两字是显‘三般若’之理。这个‘如’就是‘观照般若’和‘实相殷若’，因为‘观照般若’是智慧的智，‘实相般若’是所观照理体的理，理智不二，叫做‘理智如如’，所以名为‘如’。‘如’也可说是‘不异’之谓也。所谓不异即是不变异、不动。如果是有个智慧有个理，就成了二，成了二，就是动，动了就不叫‘如’。这个始觉智慧是由本觉理体启发出来的，我们的观照智慧从那里起的呢？即是在我们本具的实相理体上启发出来的。这等于电灯与电灯的‘光’，并不是两个，灯光就比如观照之智即始觉智，电灯的灯等于本觉理体，说是有二个，实际就叫电灯，这是二而不二。始觉智合乎本觉理，它是如如不动的，这就叫‘如’。‘是’者‘无非’谓之是，非就是过错，没有过错，没有过非，这就叫‘是’。什么法才没有过错呢？即‘文字般若’，‘文字般若’绝对没有过错。所以‘文字般若’才称为‘是’。由于已显‘三般若’之理，所以叫做‘如是’。再解释‘我闻’两字，‘我’是阿难尊者自称，因为结集小乘经是阿难尊者结集的，结集大乘经也是阿难尊者结集的。阿难尊者他是多闻第一，他的智慧甚深广大，一切佛说的大小乘经他都能闻到而且还能背诵出来。阿难尊者自称‘我闻’，再把‘如是’二字合到‘我闻’来，就叫‘如是我闻’。‘如是’者则是信顺之词，就是说世尊在世讲的‘金刚经’，我非常信仰，非常顺从，这是我阿难亲从佛闻的。要是显理之词即是这‘三般若’的妙理，‘观照般若’、‘实相般若’，二而不二的‘如’，‘文字般若’无非的‘是’，这‘三般若’的‘如是’也是我阿难从佛闻的。再浅显的解释，‘如是’二字是指法之词，就指这部‘金刚经’是我阿难亲从佛闻，叫‘如是我闻’。讲佛经可以讲深也可以讲浅，但是不可以讲错，讲错了瞎害众生的智慧眼，那功德就变成罪过了。自己不开智慧，乱说一通，这叫自己没有开眼。假如有一大群的人听你讲经，那便变成了一大群盲人，叫做‘一盲引众盲，相偕入火坑’，那罪过可大了。所以讲经可以讲深讲浅，千万不能讲错。‘如是我闻’包括了六种成就的二种成就。‘如是’二字是信成就，‘我闻’二字是闻成就。释迦佛说法，听法的人第一要有信心，‘如是’二字既然是信顺之词，所以要是不相信不顺从就不是‘如是’了。‘佛法如大海，唯信能入’所以第一得有信心。光有信心没有闻也不行。像现在我们佛教的在家弟子，他们都有信仰心才来寺院拜佛祖、烧香、献供养，很诚恳地叩头祷告，但是他没有闻到佛法，有信无闻。所以得有‘我闻’之‘闻’成就。佛法非闻不行，要是佛法无人说，虽慧未能解，你本来就有智慧，但是没有遇到别人说法，因此佛法一点也不能了解，你去看经，看不懂，因为它是专门的学问。必须有人说法，光有人说没有人闻也不行，比如我道源是发了心，要讲经说法，你们诸位不来，我跟谁讲呢？所以要有闻法的人，这个法会才会成就。第三个成就就叫时成就，时间没有定体，但时间很重要的。没讲经说法的时间，这个法会不能成就。譬如说现在住在台湾还太平，‘太平’这时间很好，就可以讲经说法了。或者天气太冷，冷到零度以下，讲堂里坐不住人，这也不是好时间。或者天气太热，热到讲堂里也坐不住人，那也不是好时间。所以天下太平，天气不太冷，也不太热，这正是讲经说法闻法的好时间，因此时间很重要，没有好时间，法会亦不能成就。‘一时’为何不载年、月、日而载个‘一时’呢？释迦佛他有大智慧，不要载年、月、日，因为佛法要流通到此世界、他世界、无量世界，假如记载释迦佛在印度国某年某月某日讲的，到我们中国是中国的年、月、日，那必须先用历史的考据学来考证印度的时间，这样不是费了很多冤枉力吗！实际上这是不相干的事，而且释迦佛说法，有时在人间，有时在天上，那时间更无法考证，所以说不能立某年、某月、某日，只用个‘一时’。这个‘一时’在古人的注解叫做‘师资道合，说听究竟’。师是老师，资是弟子。资是可以资助老师的叫做弟子。师资之道相合了即我要讲佛法，你要来学佛法，老师跟弟子之道相合叫‘师资道合’。我讲一部‘金刚经’，你听一部‘金刚经’，我讲完，你听完，这叫做‘说听究竟’。就这么一个时间叫做‘一时’。现在这个‘一时’也就是讲‘金刚经’的一个时间，其他的经上也是如此。地藏经的‘一时’，是讲地藏经的时间，法华经的‘一时’，是讲法华经的时间。总之，无论何经，凡是‘师资道合，说听究竟’就叫做‘一时’。
时间有了，得有个说法主人。‘佛’的梵语尊称佛陀，翻到中国话叫觉者，为什么不翻成觉者呢？这叫‘含多义不翻’，就是前面讲过的‘五种不翻’之一。梵文佛陀，含有三觉的意思，这叫自觉、觉他、觉行圆满。自觉，即自己觉悟了，超越六道凡夫法界。觉他，即是自己觉悟后讲经说法，使他人觉悟，这是自利利他，超越二乘法界。觉行圆满，就是自利的觉行，利他的觉行，统统圆满，自己能成‘佛’，也能令他人成‘佛’，这觉行圆满超越了菩萨法界。‘佛’超九界以独尊，这是‘佛’的德号。具足三觉才叫佛陀。但中国人说话爱简单，译经的法师，知道我们的根性，他把梵语简略翻译，因为完全的翻译是叫‘佛陀耶’。耶是尾音略去了，因而翻成‘佛陀’。这些翻译的法师，也正是了解中国人说话爱简单，因而把‘陀’字也略去了，翻成‘佛’，佛是说法的主人，这是主成就。何以要有说法的主人呢？若你去办法会，一切都办好了，没有法师来讲经怎样能成就呢？所以要有一个说法的主人。
‘在舍卫国祇树给孤独园’这是个处成就。处者即处所，处所得有一个讲经的所在，这也是很重要的。比如我发心要讲经，你们大家都想听道源法师讲经，如果找不到讲堂，一切就免谈，所以处所没有，则讲经法会便不能成就。‘佛’也是一样的，佛也得有个处成就，即在‘祇树给孤独园’成就。释迦佛说法四十九年，光在此说了廿五年，由此你就会明白处成就是很重要的。‘舍卫国’是当时印度中部的一个大国，翻成中国话叫闻物，亦名丰德。闻是名闻，物是物产，丰是丰多，德是道德，意即这个国家在印度是个大国，物产很丰富，道德很高尚，这叫丰德。还有名闻全印度，凡是印度人民都知道有个‘舍卫国’，所以叫闻物也叫丰德。这就是波斯匿的京都，他们的京都就如我们这个台北一样，这‘舍卫国’不指全国，是指京都而言。现讲‘祇树给孤独园’，‘只’是只陀太子，‘树’是只陀太子布施的树，‘给孤独’是给孤独长者，‘园’是指‘给孤独’长者所布施的花园。现讲这个公案：就是说这个花园是‘给孤独’长者用黄金铺地买来布施，做为佛讲经说法的处所。‘给孤独长者’是翻成中国话的称呼，他的梵语叫‘须达多’，翻到中国话，简单翻译叫好施，好行布施或是乐施，他专门以布施为乐。那么把他翻译‘给孤独’又怎说呢？以此标明他好布施是有一个对象，就是世间上最苦的人，他先布施。‘孤’者，幼而无父曰‘孤’，在幼小孩童时代就没有了父亲，当了孤儿，这孩童太可怜、太苦了，他要去救济他。‘独’者老而无子曰‘独’，也称‘独夫’，这种人最苦，老年无依无靠，碰上做事又做不动，吃饭也成问题，又没有儿子养活他，对这种老者，他要布施给他。救济这些‘孤独’的老幼。因此大家给他送了个德号叫‘给孤独长者’。他在舍卫国还是一位大臣，又是一个富翁，他的钱多得不得了。因此他的儿子要娶媳妇，也要找个门当户对的女儿家，就找到王舍城国家的一个大长者的女儿，那大长者叫珊檀那。须达多为了要替儿子娶太太，就到王舍城珊檀那家里去，本来是为了儿子的婚姻而去的，睡到半夜，珊檀那的家人，全家都起来了，起来打扫房屋，庄严这房屋，还有厨房也忙著备办好吃的菜饭。须达多在想，以为他们家人是为了他的儿子和他们的女儿婚姻，一定是邀请国王来参礼，因为我是舍卫国的大官大富长者，请国王来光荣光荣一番，他心里这么想著就问他亲家珊檀那，是不是请国王来为婚姻之事。珊檀那答说不是，我是为了请佛，明天佛答应要上我家来应供。这个须达多，他的善根深厚，一听到一个‘佛’字，浑身汗毛皆竖起来。若他没有善根，听见‘佛’字汗毛也不会竖。再没有善根的话，他听见‘佛’就会骂起来，由这一点证明他有大善根。须达多问：‘什么叫佛？’珊檀那就向他讲、向他解释，他听后很感动，赞叹说：‘啊！佛的功德原来是那么大，大到无量无边。’因此急问：‘佛，现在那儿呢？’答曰：‘就在王舍城竹林精舍住’。再问曰：‘我可以见他吗？’答曰：‘他是什么人都可以见的。’于是这‘给孤独’长者，不等佛来，便立即动身先去见佛。一见到佛，佛给他说法，便证得了初果。这时他便明白了佛理，大生欢喜，但他并不自私，他问佛说：‘世尊啊！我是因世尊慈悲而得到了利益，可是我们国人，却没有闻到佛法，太可怜了。世尊可以不可以慈悲答应我到我们舍卫国去说法？’世尊说：‘可以的，不过光是安排我这些弟子，你就得有个大的讲堂，还要有一个大宿舍才行呀！因常常跟随我，有一千二百五十人，而且还有其他的比丘。’给孤独答说：‘这个容易，没有问题，我自会安排，因我是大官又是大财主，我有的是钱。’他答应了佛，就回到舍卫国，要找个好地点做讲堂，找来找去，认为只陀太子的花园最为理想。用我们台湾话来说就是这里‘真清幽’，太好了，他一心想要给佛造讲堂，要买地，但他忘记了太子是不卖花园的，他把这世间法也忘记了。就直接找只陀太子要买他的花园。只陀心想：多可笑，我是一国的太子，我怎能卖花园呢？就问他：‘你买花园干吗？’答曰：‘我要起一个讲堂’，问曰：‘起讲堂作什么？’答曰：‘我要请佛’。只陀太子善根就差一些，他听见‘佛’，身上汗毛没有竖。因此问道：‘这个“佛”是个怎样的人呢？’给孤独长者于是告诉只陀，佛是怎样的伟大，其伟大的功德是无量无边的，其时，他已证得初果，故能讲几句佛法了。只陀太子的善根就差一点，你说‘佛’怎么样好，他不知道，因此太子就给他开个玩笑，他说：‘我太子怎能卖花园呢？你发心要供养“佛”我不知道，你要买我花园可以，你得用黄金铺地，用金砖把我的花园铺满，这个事谁做得到，我就卖给他。’他不晓得这给孤独长者，有的是黄金，就怕你没有价钱，你开出价钱，我绝对不还价，因此他毫不犹豫的回答太子说：‘好，一言为定，你是一国的太子，你说话得有信用，我一定要用黄金铺地。’他家养的象，如中国人养的牛一样，一下子把几百只长鼻子的大象牵出来�
